Saturday, May 25, 2013

Muslim aur Shirk


فتنون کا دور ہے اور یہ فتنے کوئی نئے نہیں ہیں بلکہ صحابہ کرام کے دور سے ہی شروع ہوگئے تھے امام بخاری علیہ رحمہ نے اپنی صحیح میں حضرت عبداللہ ابن عمر رضی اللہ عنہ کا قول نقل کیا ہے کہ وہ خارجیوں کو کائنات کی بدترین مخلوق گردانتے تھے کیونکہ وہ خارجی کفار کہ حق میں وارد شدہ آیات کو پڑھ پڑھ کر مومنین پر چسپاں کیا کرتے تھے ۔۔
وہ خارجی اپنے زعم میں توحید پرست اوراپنی توحید
کو صحابہ کرام کی توحید سے بھی کامل اور اکمل سمجھنے والے تھے اور یوں وہ توحید کہ اصل اور حقیقی ٹھیکدار بنے کی کوشش کرتے رہتے تھے اور ایک طبقہ آج کہ دور کا ہے ، جسکا بھی بعینیہ وہی دعوٰی ہے کہ سوائے انکے کوئی موحد و مومن ہی نہیں لہذا اس طبقہ کواورکوئی کام ہی نہیں سوائے اس کے یہ بھی قرآن اور حدیث کو فقط اس لیے کھنگالتے ہیں کہ کہیں سے انکو امت مسلمہ کہ جمہور پر کفر و شرک کا حکم لگانے کی کوئی سبیل میسر آجائے ، انا للہ وانا الیہ راجعون ۔
معزز قارئین کرام کیا آپ نے کبھی ہلکا سا بھی تدبر
کیا ہے حضرت عبداللہ ابن عمر رضی اللہ عنہ کے مذکورہ بالا قول پر ؟؟؟
کیا ہے تو آپ پر صاف ظاہر ہوجائے گا کہ اس وقت کہ نام نہاد توحید پرست خارجی کس قدر دیدہ دلیر تھے کہ وہ اپنی توحید میں خود کو صحابہ کرام سے بھی بڑھ کرسمجھتے تھے تبھی تو وہ اسلام کے خیر القرون کے دور کےاصحاب اور تابعین مسلمانوں پر شرک کہ فتوے لگاتے تھے قارئین کرام کیا آپ امیجن کرسکتے ہیں کہ اسلام کہ ابتدائی دور میں جبکہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی تیار کردہ بہترین جماعت یعنی صحابہ کرام موجود ہوں اور پھر انھی کے شاگرد یعنی تابعین کرام کا طبقہ بھی موجود ہو جو کہ براہ راست صحابہ کرام سے فیض حاصل کررہا ہو اور چند نام نہاد توحید پرستوں کا ٹولہ اٹھے اور توحید کے پرچار کے زعم میں اس پاکیزہ جماعت پرکفر و شرک کے بے جا فتوے لگانا شروع کردے آپ ان کی دیدہ دلیری دیکھیئے ہٹ دھرمی اور جرات کو دیکھیئے اور سر دھنیے انکی توحید پرستی پر۔

اب اتے ہیں اصل مدعا پر دیکھا گیا ہے کہ انـٹرنیٹ پر اسی طبقہ کی اکثریت سورہ یوسف کی آیت نمبرایک سو چھ کو تختہ مشق بنائے ہوئے ہے اور یوں زمانہ خیر القرون کے خارجیوں کی طرح یہ آیت جگہ جگہ نقل کرکے آج کہ دور کے مومنین پر چسپاں کرتے ہوئے انھے کافر و مشرک قرار دینے میں دھڑا دھڑ مصروف عمل ہے لہذا یہ لوگ اس کام کو کچھ اس دلجمعی اور سرعت سے انجام دے رہے ہیں کہ جیسے یہ کوئی بہت بڑا کار ثواب ہو ۔
تو آئیے معزز قارئین کرام اس آیت سے انکے باطل استدلال کی قلعی کھولیں اور جو مغالطہ دیا جاتا ہے اس کا پردہ چاک کریں لیکن اس سے بھی پہلے ایک بدیہی قاعدہ جان لیں کہ عربی کا مشھور مقولہ ہے کہ الاشیاء تعرف باضدادھایعنی چیزیں اپنی ضدوں سے پہچانی جاتی ہیں اور ایک قاعدہ یہ بھی ہے اجتماع ضدین محال ہے یعنی دو ایسی اشیاء جو کہ ایک دوسرے کی ضد ہوں انکا بیک وقت کسی ایک جگہ پایا جانا ناممکن ہے یعنی ہو ہی نہیں سکتا کہ کوئی بھی شخص بیک وقت مومن ومسلم بھی ہو اور مشرک و کافر بھی ۔۔۔۔۔۔
کیونکہ اسلام اور کفر ضد ہیں اور توحید اور شرک آپس میں ضد ہیں اور ایک شخص مسلم تب بنتا ہے جبکہ وہ توحید پر ایمان لے آئے یعنی اللہ کی واحدانیت پر لہذا جب کوئی اللہ کی واحدانیت پر ایمان لے آئے تو تبھی وہ حقیقی مومن ہوگا اور وہ ایک حالت یعنی حالت توحید میں ہوگا اب اسے بیک وقت مومن بھی کہنا اور مشرک بھی کہنا چہ معنی دارد؟؟؟ یا تو وہ مسلم ہوگا یا پھر مشرک دونوں میں کسی ایک حالت پر اسکا ایمان ہوگا اور ایمان معاملہ ہے اصلا دل سے ماننے کا اور یقین رکھنے کا اور پھر اسکے بعد اس کا بڑا رکن ہے زبان سے اقرار ۔
خیر یہ تو تمہید تھی بات کو سمجھانے کی اب آتے ہیں سورہ یوسف کی مزکورہ بالا آیت کی طرف ۔۔۔
معزز قارئین کرام آپ سورہ یوسف کی اس آیت کی تفسیر میں امہات التفاسیر میں سے کوئی سی بھی تفسیر اٹھا کر دیکھ لیں کہ تقریبا سب مفسرین نے یہ تصریح کی ہے یہ آیت مشرکین مکہ کی بابت نازل ہوئی لہذا ہم بجائے تمام مفسرین کو نقل کرنے کہ فقط اسی ٹولہ کہ ممدوح مفسر یعنی امام حافظ ابن کثیر علیہ رحمہ کی تفسیر نقل کرتے ہیں جو کہ شیخ ابن تیمیہ کے شاگرد رشید ہیں۔ آپ اپنی تفسیر میں اسی آیت کہ تحت رقم طراز ہیں کہ :
وقوله: { وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِٱللَّهِ إِلاَّ وَهُمْ مُّشْرِكُونَ } قال ابن عباس: من إِيمانهم أنهم إِذا قيل لهم: من خلق السموات، ومن خلق الأرض، ومن خلق الجبال؟ قالوا: الله، وهم مشركون به. وكذا قال مجاهد وعطاء وعكرمة والشعبي وقتادة والضحاك وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم، وفي الصحيحين: أن المشركين كانوا يقولون في تلبيتهم: لبيك لا شريك لك، إلا شريكاً هو لك، تملكه وما ملك. وفي صحيح مسلم: أنهم كانوا إِذا قالوا: لبيك لا شريك لك، قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم: " قد قد " أي: حسب حسب، لا تزيدوا على هذا.

مفھوم : آپ دیکھیئے معزز قارئین کرام کہ امام ابن کثیر نے پہلے اس آیت کی تفسیر میں قول ابن عباس رضی اللہ عنہ نقل کیا ہے کہ انکا یعنی مشرکین کا ایمان یہ تھا کہ جب ان سے پوچھا جاتا کہ زمین و آسمان اور پہاڑ کس نے پیدا کیئے ہیں تو وہ کہتے کہ اللہ نے مگر اس کے باوجود وہ اللہ کے ساتھ شریک ٹھراتے۔اور اسی طرح کا قول مجاہد ،عطا،عکرمہ ،شعبی،قتادہ ،ضحاک اور عبدالرحمٰن بن زید بن اسلم سے بھی ہے ۔
جبکہ صحیحین میں روایت ہے کہ : مشرکین مکہ حج کہ تلبیہ میں یہ پڑھتے تھے کہ میں حاضر ہوں اے اللہ تیرا کوئی شریک نہیں مگر وہ کہ جسے تونے خود شریک بنایا اور تو اسکا بھی مالک ہے اور صحیح مسلم میں مزید یہ ہے کہ جب مشرک ایسا کہتے تو یعنی کہ لبیک لا شریک لک تو رسول پاک صلی اللہ علیہ وسلم کہتے کہ بس بس ،بس اسی قدر کافی ہے اس کہ آگے مت کہو

معزز قارئین کرام آپ نے دیکھا کہ اس آیت کا بیک گراؤنڈ کیا تھا اور یہ کیونکر اور کن کے بارے میں نازل ہوئی ؟ تمام مفسرین نے بالاتفاق اس آیت کہ شان نزول میں مشرکین کہ تلبیہ والا واقعہ نقل کرکے اس آیت کی تفسیر کی ہے ۔ تو ثابت ہوا کہ اس آیت سے مراد مشرکین مکہ کی اکثریت سمیت منافقین مدینہ کی اقلیت تھی کہ جو کہ اس آیت کا حقیقی مصداق بنے، کہ وہی لوگ اس وقت اکثریت میں تھے نہ کہ مسلمان جیسا کہ خود آیت میں کہا گیا ہے کہ لوگوں کی اکثریت اللہ پر ایمان رکھتے ہوئے بھی مشرک ہے تو اس وقت جن لوگوں کی اکثریت تھی وہ مشرکین مکہ اور منافقین تھے نہ کہ اس وقت کہ حقیقی مسلمان جو کہ صحابہ کرام تھے معاذاللہ اگر آج کہ دور کہ نام نہاد توحید پرستوں کہ کلیہ کہ مطابق اس آیت کا اطلاق کیا جائے تو یہ تہمت اور بہتان سیدھا جاکر صحابہ کرام پر وارد ہوتا ہے کہ آخر اس وقت کون لوگ تھے جو ایمان والے تھے ؟؟؟ ظاہر ہے جب یہ آیت نازل ہوئی تو اس وقت صحابہ کرام ہی ایمان والے تھے مگر کیا اس آیت کی رو سے صحابہ کرام کی اکثریت مشرکوں کی تھی نعوذباللہ من ذالک نہیں نہیں ایسا ہرگز نہ تھا بلکہ سیدھی اور صاف بات ہے کہ یہ آیت درحقیقت مشرکین مکہ اور منافقین کی مذمت میں نازل ہوئی جو کہ حقیقت میں مسلمانوں کہ مقابلہ میں اکثریت میں تھے اور اس آیت میں جو لفظ ایمان آیا ہے یعنی ان مشرکوں کو جو ایمان رکھنے والا کہا گیا تو وہ محض لغوی اعتبار سے ایمان والا کہا گیا ہے نہ کہ شرعی اور حقیقی اعتبار سےکیونکہ وہ لوگ اللہ پاک کی خالقیت اور ربوبیت کا چونکہ اقرار کرتے تھے لہذا انکے اس اقرار کرنے کی باعث انکے اس اقرارپرصوری اعتبارسے لفظ ایمان کا اطلاق اللہ پاک نے کیا ہے لہذا وہ لوگ اللہ کی خالقیت اور رزاقیت اور مالکیت اور ربوبیت کا تو اقرار کرتے تھے مگراکیلے اللہ کی معبودیت کا اعتراف نہیں کرتے تھے اسی لیے اپنے تلبیہ میں اپنے خود ساختہ معبودوں کی عبادت کا اقرار کرتے ہوئے اس کا الزام بھی نعوذباللہ من ذالک
اللہ کی ذات پر دھرتے تھے کہ تیرا کوئی شریک نہیں اور جن کی ہم عبادت کرتے ہیں وہ شریک ہمارے لیے تو نے خود بنایا ہے لہذا ہم اس کی عبادت اس لیے کرتے ہیں کہ وہ تیرے بنانے سے تیرا شریک ہے اور توہی اس کا بھی مالک ہے ۔
جب کہ آج کہ دور میں کوئی جاہل سے جاہل مسلمان بھی کسی غیر اللہ کسی نبی ولی یا نیک شخص کی عبادت نہیں کرتا اور نہ ہی زبان سے یہ کہتا ہے کہ اے اللہ تیرا کوئی شریک نہیں مگر محمد صلی اللہ علیہ وسلم یا پھر فلاں نبی یا ولی تیرے خاص شریک ہیں کہ تو انکا مالک بھی ہے اور تونے انھے ہمارے لیے اپنا شریک خود بنایا ہے نعوذ باللہ من ذالک الخرافات ولا حول ولا قوۃ الا باللہ العظیم
طرفہ تماشا یہ ہے کہ آج کہ دور کہ نام نہاد توحید پرست سورہ یوسف کی اس آیت کو ان معنی میں بطور استدلال پیش کرتے ہیں کہ ایک مسلمان بھی مشرک ہوسکتا ہے جبکہ ہمارا دعوٰی ہے کہ اگر کوئی کلمہ گو کوئی ایسا اعتقاد رکھے کہ جس سے شرک لازم آتا ہو یعنی اس سے لزوم کفر ثابت ہوتا ہو تو اس کلمہ گو کو اس کے اس اعتقاد کی لزومیت کفر سے آگاہ کیا جائے اگر پھر بھی وہ اس پر اڑا رہے اور اپنے اس کفر پر التزام برتے تو اس کا یہ کفرلزوم سے نکل التزام کفر کے معنی میں داخل ہوکر اس معین شخص کو دائرہ اسلام سے خارج کردئے گا پھر اسے کافر یا مشرک یا پھر مرتد کہیں گے نہ کہ بیک وقت مسلمان بھی اور مشرک بھی اور یہ ایک ایسا بدیہی امر ہے کہ جس سے ادنٰی سی عقل رکھنے والا انسان بھی واقف ہوگا چناچہ اسی بات کو مشھور ویب بیسڈ جریدے کے ممشھور سلفی رائٹر جناب حامد کمال الدین نے اپنی کتاب نواقض اسلام میں کچھ یون واضح کیا ہے ایک جگہ لکھتے ہیں کہ ۔۔۔
یہاں ”کلمہ گو“ والی غلط فہمی کا ازالہ ایک بار پھر ضروری ہے۔ نواقض اسلام کہتے ہی ان باتوں کو ہیں جو کسی شخص کو اسلام سے خارج کر دیں یعنی کلمہ گو کو کلمہ گو نہ رہنے دیں۔ نواقضِ اسلام ہیں ہی وہ باتیں جو آدمی کے کلمہ گو ہونے کو کالعدم کردیں۔ نواقض اسلام کسی کافر کو اسلام سے خارج کرنے والی باتوں کو نہیں کہا جاتا! بلکہ نواقض اسلام تو عین وہ باتیں ہیں جو کسی ”کلمہ گو“ کو کافر قرار دینے کیلئے علماءاور ائمہ نے بیان کی ہیں۔ پس یہ بات جان لینے کے بعد اس امر کی گنجائش نہیں رہتی کہ آپ کسی کلمہ پڑھنے والے شخص کو طاغوت کی مسند پر دیکھیں یا کسی قبر کو سجدہ کرتے ہوئے پائیں تو اسے ”بہرحال مسلمان“ کہنے اور سمجھنے پر مجبور ہوں، کیونکہ وہ آپ کے خیال میں کلمہ پڑھتا ہے ۔ ۔ ۔ ۔ ۔
آگے چل کر مزید لکھتے ہیں کہ ۔۔۔

برصغیر کے بعض موحد حلقوں میں __کسی شخص کو ’مشرک‘ تو نسبتاً بڑے آرام سے کہہ دیا جاتا ہے (کسی کو ایک خاص فرقے کی مسجد میں محض آتے جاتے بھی دیکھ لیا تو جھٹ سے ”مشرک“ کہہ ڈالا!) مگر جب اس کو ”کافر“ کہنے کا سوال آئے تو تب یہ لوگ ’محتاط‘ ہونا ضروری سمجھتے ہیں! حالانکہ ان دونوں باتوں کے لئے ایک ہی درجہ کی احتیاط لازم ہے، کیونکہ یہ دونوں باتیں دراصل لازم وملزوم ہیں۔
جتنا کسی کو ”کافر“ قرار دینا خطرناک ہے اتنا ہی اُس کو ”مشرک“ قرار دینا خطرناک ہے۔ ہر دو کی سنگینی ایک سی ہے۔
یہ عجیب ماجرا ہے کہ ہمارے ایک خاص طبقے کے ہاں کسی شخص کو ’مشرک‘ کہہ دینے میں کسی ”احتیاط“ یا کسی ”توقف“ کی ضرورت محسوس نہیں کی جاتی۔ تمام کی تمام احتیاط یہ لوگ اس ”مشرک“ کو ”کافر“ سمجھنے کیلئے پس انداز رکھتے ہیں! جبکہ معاملہ یہ ہے کہ احتیاط دراصل پہلا قدم اٹھانے کے وقت ہی درکار ہے۔
قاعدہ یہ ہے کہ مسلم معاشرے میں ہر وہ شخص جس سے شرک کے زمرے میں آنے والا کوئی فعل سرزد ہو اُس کو فوراً مشرک نہیں کہہ دیا جائے گا۔ ہر وہ شخص جس سے کفر کا کوئی فعل سرزد ہو اُس کو فی الفور کافر نہیں کہہ دیا جائے گا۔ ہر وہ شخص جس سے فسق کا کوئی کام سرزد ہو اُس کو معاً فاسق اور جس سے بدعت کا کوئی کام ہو اس کو جھٹ سے بدعتی نہیں کہہ دیاجائے گا۔ حکمِ مطلق بیان کرنا (کہ فلاں اعتقاد یا فلاں رویہ رکھنے والے شخص کا شریعت کے اندر یہ حکم ہے ایک چیز ہے اور اُس کو بنیاد بنا کر کسی متعین شخص پر وہ فتویٰ لگا دینا ایک اور چیز۔
کسی شخص کے ایسے فعل کی بنا پرجو ہمارے نزدیک شرک کے زمرے میں آتا ہے، اس کو مشرک قرار دینے کی کچھ شروط ہیں: وہ اپنے اس فعل کا مطلب جانتا ہو۔ اس پر حجت قائم کر دی گئی ہو۔ اس کی لاعلمی یا شبہات واشکالات اور تاویلات کا علمی انداز سے ازالہ کر دیا گیا ہو وغیرہ وغیرہ۔ چنانچہ جتنی احتیاط ہوسکے وہ یہیں پر، یعنی کسی کو مشرک قرار دیتے وقت، کی جانا ہوتی ہے۔ ’توقف‘ کا اصل مقام یہ ہے۔ لیکن اگر اس سے گزر جانے کا فیصلہ ہو جاتا ہے اور آپ اُس شخص کو ”مشرک“ ہی قرار دے ڈالتے ہیں تو اس کے بعد یہ کہنا کہ یہ شخص ”مشرک“ تو ہو گیا ہے مگر ہے یہ ”مسلمان“، البتہ ایک مضحکہ خیز امر ہے۔
حق یہ ہے کہ جب آپ نے کسی کو ”مشرک“ کہہ ڈالا تو اُس کو ”کافر“ کہنے میں آپ نے کوئی کسر ہی نہیں چھوڑی۔ ”احتیاط“ ضروری ہے تو وہ اُس کو مشرک کہتے وقت ہی کر لیا کریں۔ ”شرکِ اکبر“ کی تعریف ہی یہ ہے کہ یہ آدمی کو دائرۂ اسلام سے خارج کر دیتا ہے اور ابدی جہنم کا مستحق۔
اس غلط فہمی کے باعث لوگوں میں یہ تاثر پھیل گیا ہے کہ سب مشرک کافر نہیں ہوتے! گویا بعض مشرک مسلمان ہوتے ہیں اور بعض مشرک کافر!
اصل قاعدہ یہ ہے کہ ہر وہ کلمہ گو شخص جو شرک کے زمرے میں آنے والے کسی فعل میں پڑ جائے اس کو تب تک مشرک نہیں کہا جائے گا جب تک کہ اہل علم کے ہاتھوں اس پر حجت قائم نہ ہو جائے اور اس پر مشرک ہونے کا باقاعدہ حکم نہ لگا دیا جائے۔ جب تک یہ نہیں ہوجاتا اس کے اس شرکیہ فعل کو شرک تو برملا کہا جائے گا اور اس شرک سے اس کو روکا بھی ضرور جائے گا مگر اس شخص کو ”مشرک“ کہنے سے احتیاط برتی جائے گی۔ البتہ جب وہ شرعی قواعد وضوابط کی رو سے اہل علم کے ہاتھوں مشرک ہی قرار دے دیا جائے تو اس وقت وہ دائرۂ اسلام سے خارج بھی شمار ہوگا۔

آج کے نام نہاد توحید پرستوں کا المیہ یہ ہے کہ جب ان کے سامنے اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کی صحیح روایات پیش کی جاتی ہیں کہ جنکے مفھوم کہ مطابق آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو اپنی امت کے جمہور یا پھر من حیث المجموع ،امت پر شرک جلی کا کوئی خطرہ نہ تھا تو یہ نام نہاد توحید پرست آج کہ دور کے مومنین کی اکثریت کو مشرک ثابت کرنے کے لیے پھر سورہ یوسف کی زیر بحث آیت سے استدلال کرتے ہیں کیونکہ ان لکیر کے فقیروں کے فہم کے مطابق ایک تو اس آیت میں لفظ مومن آیا ہے اور دوسرا کثیر لہذا ثابت ہوا کہ آج کہ دور کے جو اکثر مومن ہیں وہ لازما مشرک بھی ٹھرے لا حول ولا قوۃ الا باللہ کس قدر بھونڈا استدلال ہے یہ ، اور یہی چیز ہم نے اوپر بھی واضح کی کہ آیت میں اگرچہ لفظ مومن آیا ہے مگر وہ اپنے حقیقی معنوں میں نہیں بلکہ صوری اور عرفی معنوں میں استعمال ہوا ہے اور آیت کا شان نزول میں مفسرین نے تینون طبقات کا یعنی مشرکین مکہ ،منافقین مدینہ اور اہل کتاب یہود و نصارٰی وغیرہ کا تذکرہ کیا ہے بحرحال مزکورہ بالا تینوں طبقات میں کسی ایک کو یا پھر تینوں کومشترکہ طور پر بھی اگر اس آیت کے شان نزول کا مصداق مان لیا جائے تب بھی کوئی فرق نہیں پڑتا کیونکہ یہ آیت بحرحال اس وقت کے حقیقی مومنین کے حق میں ہرگز نازل نہیں ہوئی اور اسی چیز کو ہم نے اوپر واضح کیا ۔ ۔ 


اعتراض:
جو لوگ ایمان لا کر اپنے ایمان میں ظلم کو شامل نہیں کرتے ان کے لئے امن اور یہی لوگ ہدایت یافتہ ہیں (سورہ الانعام ٨٢) جب یہ ایت نازل ہوئی تو صحابہ کرام رضی اللہ عنہم پریشان نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہوئے اور عرض کی کہ وہ کون ہے جس نے ظلم نہ کیا ہے ہوگا تو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا تم نے اللہ کے نیک بندے(لقمان رضی اللہ عنہ) کا قول نہیں سنا کہ اے بیٹے اللہ کے ساتھ شرک نہ کرنا بے شک شرک ظلم عظیم ہے(بخاری کتاب الایمان باب ظلم دون ظلم رقم ٣٢، ٤٧٧٦)

ازالہ اعتراض : سورہ انعام کی اس آیت سے یہ استدلال کرنا کہ ایک مسلمان مسلم ہوتے ہوئے بھی شرک کی آمیزش سے خود کو آلود کرسکتا ہے اور ایسا کرچکنے کہ بعد بھی وہ مسلم ہی کہلواتا ہے درست نہیں کیونکہ جب آیت نازل ہوئی تو صحابہ کرام گھبرا گئے اور انھوں نے لفظ ظلم کا حقیقی و معروف معنی مراد لیا جو کہ کمی و ذیادتی پر دلالت کرتا ہے چناچہ انھوں نے گھبرا کر آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا یارسول اللہ ہم میں سے کون ہوگا کہ جس سے کبھی نہ کبھی کسی دوسرے کہ حق میں کوئی کمی و بیشی نہ ہوئی ہوگی ؟؟؟ تو کیا ہمارے تمام اعمال ضائع گئے ؟؟ تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے آیہ کہ حقیقی معنی ان پر واضح کرنے کے لیے سورہ لقمان کی آیت تلاوت کی اور فرمایا کہ یہاں ظلم سے مراد معروف معنوں والا ظلم نہیں بلکہ شرک ہے آیت کی یہ تفسیر سن کر صحابہ کرام کے بے قرار دلوں کو چین میسر ہوا ۔۔۔ اس آیت میں صحابہ کرام کے لیے تنبیہ نہیں بلکہ مژدہ جانفزا تھا کہ ظلم تو حقیقی طور پر ان لوگوں کا ہے کہ جو شرک کرتے ہیں جبکہ تم لوگ تو شرک سے تائب ہوکر پکے سچے مومن ہو ۔۔

اعتراض :
فرمان رسول صلی اللہ علیہ وسلم کے مطابق مسلمان جب تک شرک میں مبتلا نہیں ہوں گے اس وقت تک قیامت نہیں آئے گی حدیث پیش ہے
“" قیامت قائم نہ ہو گی جب تک میری امت کے چند قبیلے مشرکوں سے نہ مل جائیں اور بتوں کی عبادت نہ کر لیں (ابوداود کتاب الفتن باب ذکرہ الفتن رقم ٤٢٥٢)

ازالہ اعتراض :

آپکی پیش کردہ اس روایت کی وضاحت میں مفتی ڈاکٹر اشرف آصف جلالی صاحب انے مضمون عقیدہ توحید اور امت توحید میں رقمطراز ہیں کہ ۔۔
امت مسلمہ کی یہ ایمانی عظمت اب بھی برقرار ہے عقیدہ توحید باقی ہے۔ لیکن چمک میں فرق آنے لگا ہے۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہی حقیقت خود بیان فرمائی ۔
(۱) ’’مجھے زمین کے خزانوں کی چابیاں دے دی گئی ہیں اور میں خدا کی قسم تمہارے بارے میں خطرہ محسوس نہیں کرتا کہ تم میرے بعد شرک کرو گے لیکن مجھے خطرہ ہے کہ تم کہیں دنیا کی محبت میں ڈوب نہ جائو۔
(بخاری شریف حدیث نمبر۱۳۴۴،مسلم شریف حدیث نمبر ۲۲۹۶)
(۲) حضرت عبادہ بن نُسَیّ کہتے ہیں میں حضرت شداد بن اوس کے پاس ان کی جائے نماز میں داخل ہوا تو وہ رو رہے تھے میں نے پوچھا اے ابو عبدالرحمن رونے کی وجہ کیا ہے؟ تو حضرت شداد نے کہا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے میں نے ایک حدیث سنی تھی اس کی وجہ سے رو رہا ہوں۔ میں نے کہا وہ کونسی حدیث ہے انہوں نے کہا اس دوران کہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس بیٹھا تھا۔ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے چہرہ مبارک پر ایسی کیفیت ملاحظہ کی جس سے میں غمگین ہوا۔ میں نے کہا یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم میرے والدین آپ پر قربان ہو جائیں آپ کے چہرہ مبارک پر میں کیسی کیفیت دیکھ رہا ہوں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ایک امر کی وجہ سے میں رنجیدہ ہوں جس کا مجھے میرے بعد اپنی امت پرخطرہ ہے۔ میں نے کہا وہ کونسا امر ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا وہ شرک اور شھوت خفیہ ہے حضرت شداد کہتے ہیں میں نے کہا کیا آپ کی امت آپ کے بعد شرک کرے گی؟ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا خبردار میری امت کے لوگ نہ سورج کی عبادت کریں گے نہ چاند کی نہ کسی بت کی عبادت کریں گے اور نہ ہی کسی پتھر کی لیکن اپنے اعمال کی وجہ سے لوگوں کیلئے ریاکاری کریں گے۔ میں نے کہا یا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کیا ریا شرک ہے؟ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہاں ریا شرک ہے میں نے کہا شہوت خفیہ کیا ہے، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا تم میں سے صبح کے وقت روزے کی حالت میں ہوگا اسے دنیا کی شھوتوں میں سے کوئی شھوت عارض ہو جائے گی تو وہ روزہ توڑ دے گا۔
(مستدرک للحاکم جلد نمبر۵ ،ص۴۷۰، کتاب الرقاق، باب الشھوۃ الخفیہ ،حدیث نمبر۸۰۱۰ ،مطبوعہ دارالمعرفۃ ،
مسند امام احمد جلد نمبر۵، ص۸۳۵ حدیث نمبر۱۷۲۵۰ ،مطبوعہ عالم الکتب ،
ابن ماجہ کتاب الزھد باب الریا والسمعہ، حدیث نمبر۴۲۰۵ ،
بیہقی شعب ایمان ،باب فی اخلاص العمل و ترک الریا ،جلد نمبر۵، ص۳۳۳ ، حدیث نمبر۶۸۳۰ ،مطبوعہ دارالکتب العلمیہ ،
حلیہ الاولیا، جلد نمبر۱،ص۲۴۷،مطبوعہ دارا احیاء التراث العربی )

امام حاکم نے کہا ہے یہ حدیث صحیح الاسناد ہے ۔

(۳) حضرت عبدالرحمن بن غنم کہتے ہیں میں۔ حضرت ابو درداء اور حضرت عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہم بیٹھے تھے کہ حضرت شداد بن اوس اورحضرت عوف بن مالک تشریف لے آئے اور فرمایا اے لوگو میں نے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سنا ہے اس کی وجہ سے مجھے تجھ پر شھوت خفیہ اور شرک کا بہت زیادہ خطرہ ہے۔
حضرت عبادہ اور حضرت ابو درداء نے کہا اے اللہ معاف کرے کیا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں یہ ارشاد نہیں فرمایا: شیطان مایوس ہوگیا ہے کہ جزیرہ عرب میں اس کی عبادت کی جائے۔ جہاں تک شھوت خفیہ کا تعلق ہے۔ اسے ہم جانتے ہیں وہ دنیا اور عورتوں کی خواہش ہے۔ اے شداد جس شرک سے آپ ہمیں ڈرار ہے ہیں یہ شرک کیا ہے۔
حضرت شداد نے کہا تم خود ہی مجھے بتا ئو جس نے کسی بندے کیلئے دکھلاوا کرتے ہوئے نماز پڑھی یا روزہ رکھا یا صدقہ کیا۔ کیا اس نے شرک کیا؟ حضرت عبادہ اور حضرت ابو دردا نے کہا ہاں حضرت شداد نے کہا میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سنا ہے جس نے ریاکاری کرتے ہوئے نماز پڑھی اس نے شرک کیا جس نے ریا کرتے ہوئے روزہ رکھا اس نے شرک کیا اور جس نے ریا کرتے ہوئے صدقہ کیا اس نے شرک کیا۔

(سیر اعلام النبلاء للذھبی جلد نمبر۴،ص۹۵،مطبوعہ دارالفکر)
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے جس انداز میں شرک کی جڑیں کاٹیں کہ ہمیشہ کیلئے اسے ختم کردیا چنانچہ شیطان کو یہ مایوسی صرف جزیرہ عرب کے لحاظ سے ہی نہیں بلکہ پوری دنیا کے لحاظ سے ہوئی ملاحظہ ہو۔
(۴) حضرت جابر سے مروی ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا۔’’شیطان مایوس ہوگیا ہے کہ نمازی اسکی بندگی کریں۔
( البدایہ ، ابن کثیر جلد نمبر1،ص۶۶،مطبوعہ دارالمعرفۃ)
اس مضمون کی موید اور بھی متعدد احادیث ہیں۔
ان احادیث سے پتہ چلتا ہے اس امت کا کلمہ توحید پر یقین اتنا دیرپا ہے کہ جب نماز روزہ کا نام بھی باقی نہیں رہے گا یہ کلمہ اس وقت بھی ہوگا اور اس وقت بھی معتبر ہوگا، چنانچہ اس امت میں پہلے عمل میں کمزوری واقع ہوگی عقیدہ توحید بعد میں باقی رہے گا۔امت جس مرحلہ سے گذر رہی ہے یہ امت کے شرک جلی (بت پرستی) میں مبتلا ہونے کا مرحلہ نہیں بلکہ شرک خفی ریا کاری اور دنیا میں رغبت کا مرحلہ ہے۔

ایک حدیث شریف میں جو کچھ قبائل کے مشرک ہو جانے کا ذکر ہے وہ بعد کامعاملہ ہے۔دیکھیے
(۵) حضرت حذیفہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کرتے ہیں۔
آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:۔
اسلام یوں بوسیدہ ہو جائے گا جس طرح کپڑے کے نقش و نگار مدھم ہو جاتے ہیں یہاں تک کہ یہ نہیں جانا جائے گا روزہ کیا ہے صدقہ کیا ہے اور قربانی کیا ہے؟ ایک ہی رات میں کتاب اللہ غائب ہو جائے گی زمین پر اس کی ایک آیت بھی باقی نہیں رہے گی لوگوں کے کچھ طبقے باقی رہ جائیں گے بوڑھا مرد اور بوڑھی عورت کہیں گے ہم نے اپنے آباء کو اس کلمہ لا الہ الا اللہ پر پایا تھا ہم بھی وہی کہ رہے ہیں۔
حضرت صلہ بن زفر نے حضرت حذیفہ سے کہا جب انہیں نماز روزہ صدقہ اور قربانی کا پتہ نہیں ہوگا تو لا الہ الا اللہ انہیں کیا فائدہ دے گا؟ حضرت حذیفہ نے ان سے اعراض کیا صلہ نے تین مرتبہ آپ سے پوچھا آپ اعراض کرتے رہے تیسری مرتبہ حضرت حذیفہ رضی اللہ عنہ حضرت صلہ کی طرف متوجہ ہوئے فرمایا اے صلہ یہ کلمہ ان کو نارجھنم سے نجات دے گا۔تین مرتبہ یہ کہا۔(مستدرک للحا کم جلد نمبر ۵ صفحہ نمبر ۶۶۶ حدیث نمبر ۸۵۰۸،
سنن ابن ماجہ ، باب ذھا ب القرآن والعلم حد یث نمبر ۴۰۴۹،
کتا ب النہایہ فی الفتن لا بن کثیر جلد نمبر ۱ صفحہ نمبر ۳۰)
امام حاکم نے کہا ہے یہ حدیث صحیح ہے
اس حدیث شریف میں جن حا لات کا ذکر کیا گیا ہے ابھی وہ حالات یقینا نہیں آئے ، ابھی تو نما زیو ں سے مسجد یں بھر ی ہو ئی ہیں روزے دار روزہ رکھتے ہیں آج کے حا لات کے مقابلے میں وہ حالات کتنے برے ہو نگے جب نماز روزے کا نا م بھی بھول جائے گا مگر کلمہ اسلام پھر بھی نہیں بھولا ہوگا ۔ اس وقت کے کمزور ترین مومن کا بھی کلمہ معتبر ہوگا ،چنانچہ آج کے مسلما نوں پر تھوک کے لحا ظ سے فتوی شرک کی کوئی وجہ نظر نہیں آتی ۔ جن کے کلمہ کو غیر معتبر قراردے دیا جائے اس کا یہ مطلب نہیں کہ شرک جلی کا امکان نہیں امکا ن توخدائی کے جھوٹے دعوے کا بھی ہے (معاذاللہ) جب کوئی جھوٹا یہ کہہ سکتا ہے کہ میں خود اللہ ہوں (معا ذاللہ) اس کا رب ذوالجلا ل کے علاوہ کسی اور کو معبود مان کر شرک کرنے کا امکا ن موجود ہے لیکن امت میں ہر طرف پھیل جا نے والا شرک وہ شرک خفی ہے ۔ ریا کا ری ہے
سوچنے کی بات یہ ہے کہ جس امت نے خاتم النبین حضر ت محمد مصطفےَصلی اللہ علیہ وسلم کی ختم نبوت پر پہرادینے کا حق ادا کیا ہے اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے بعدکسی کی جھوٹی نبوت کو برداشت نہیں کر سکی اور اس معنی میں شرک فی الرسالت کا مقابلہ کیا ہے وہ امت سید المر سلین حضر ت محمد مصطفی صلی اللہ علیہ وسلم کو معبوث کرنے والی ذات اللہ وحدہ لاشریک کے بارے میں شرک کو کیسے برداشت کر سکتی ہے جن کے نزدیک رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد کوئی نبی نہیں ہو سکتا ان کے نزدیک ازلی ابدی حی قیوم اللہ کے ہوتے ہوئے کو ئی اور اللہ کیسے ہو سکتا ہے ۔
ویسے بھی جب تک قرآن موجو دہے شرک جلی کے امت میں پنپنے کی کوئی گنجا ئش نہیں ہے۔ پہلی امتو ں میں جو بد عملی تھی اس کا اس امت میں آجا نا معاذاللہ ایک اور امر ہے مگر پہلی امتو ں میں جیسے شرک تھا ویسے اس امت میں آنا یہ ہر گزنہیں ہے ان امتوں کی کتابیں محرف ہو گئیں مگر اس امت کا قرآن آج بھی تحریف سے پا ک ہے۔ان امتو ں میں ایسا بگاڑجو آیا تو اصلاح کیلئے نبوت کا دروازہ کھلا تھا ۔ مگر یہ امت آخری امت ہے اور رسول صلی اللہ علیہ وسلم آخری نبی ہیں ۔ چنا نچہ پہلی امتو ں جیسی شر ک کی بیما ری اس امت کا مسئلہ ہی نہیں ہے ۔اگر تھوک کے لحا ظ سے اس امت میں شرک آجانا ہوتا تو نبوت کا دروازہ بند نہ کیا جاتا بلکہ کچھ لوگو ں کے بقو ل ـــ’’آج مشرکین مکہ کے شرک سے بڑا شر ک مسلما نو ںمیں پایا گیا ہے‘‘تو رسول صلی اللہ علیہ وسلم کو چھو ٹے مشرکین کے خلاف جہاد کیلئے نہ بھیجاجاتا بلکہ بڑے مشرکین کے زما نے میں معبوث کیا جا تا جبکہ حقیقت یہ ہے کہ رسولصلی اللہ علیہ وسلم کو نہا یت گھمبیر شرک کے زمانے میں مبعوث کیا گیااور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے شرک کی جڑیں ہمیشہ کیلئے کا ٹ دیں اور اپنی امت کی ریا کاری ،دنیا کی رغبت اور شہوت خفیہ کو شدید فتنہ قرار دیا امت کو شرکیہ امور سے ڈرانا ضرور چاہیے تا کہ کہیں جزوی طور پر بھی امکا نی صورت واقع میں نہ پائی جاسکے مگر توسل ،تبرک کا عقیدہ رکھنے والوں پر اور مزارات اولیاء پر حا ضری دینے والوں پر شرک کا فتوی بہت بڑا ظلم بھی ہے اور ملت میں انتشار کا باعث بھی ہے۔ ۔۔ والسلام

Tuesday, May 21, 2013

Fawaid-e-Fareedia Naami Kitab Ki Haqiqat




Ispe fatwa kon lagaye ga ye to halate bedari me ho rha hai wo bhi tarmana ke saath ?
 — with Kwaqar Ali.




 لیجئے سواطع الالہام کے سکین ابھی لیں 

اب فوائد فریدیہ ،دیوان فرید اور مقابیس المجالس کے اعتراض 

زباں پر لاؤ گے تو اپنے امیر شریعت 

کے فرمان کی زد میں آؤ گے۔




لو دیو کے بندوں لگائوں فتوی دل کھول کر !!!

Friday, May 03, 2013

Wahhabis are Khawaarij


Imam Ibn Abidin al- Shami
(b.1198–d.1252 AH / 1783AD–1836AD)
Specifies that the Present
Wahhabis are Khawaarij
The great Hanafi scholar Ibn Aabidin al-Shami gives specific explanations Wahhabiyyah sect (followers of the teachings of Mu-hammed ibn Abdul Wahhab an-Najdi) decanted in the book of his works entitled:
Radd al-Muhtar Hasyiyah 'Ala ad-Durr al-Mukhtar (p, 413).
click here to enlarge^ image
His words and who consider the Companions of our Prophet (Allah bless him and give him peace) to be disbelievers are not a condition for someone to be a kharijite, but rather are a mere clarification of what those who revolted against ‘Ali (Allah Most High be well pleased with him) in fact did. Otherwise, it is enough to be convinced of the unbelief of those they fight against, as happened in our own times with the followers of [Muhammad ibn] ‘Abd al-Wahhab, who came out of the Najd in revolt, and took over the sanctuaries of Mecca and Medina. They followed the Hanbali madhhab, but believed that they were the Muslims, and that those who believed differently than they did were polytheists (mushrikin). On this basis, they held it lawful to kill Sunni Muslims (Ahl al-Sunna) and their religious scholars, until Allah Most High dispelled their forces, and the armies of the Muslims attacked their strongholds and subdued them in 1233 A.H. [1818CE]
(Hashiya Radd al-Muhtar, 4.262).
---
Allamah Sayyid Muhammad Ameen ibn `Aabideen ash-Shaami
A prominent Islamic Scholar of Ibn Abdul Wahhab’s time,
Muhammad Amin Ibn Abidin wrote in his celebrated work ‘Hashiyya Radd Al-Mukhtar’ (Vol. 3, Page 309).

“In our time Ibn Abdul Wahhab Najdi appeared and attacked the two noble sanctuaries (Makkah and Madinah). He claimed to be a Hanbali, but his thinking was such that only he alone was a Muslim, and everyone else was a polytheist! Under this guise, he said that killing the Ahle Sunnah was permissible”.
Imam Muhammad Amin Ibn Abidin (ramimah-Ullah), stated that the Wahhabis of today are reviving the creed of the Khawarij of the past.
It is also known that the Khawarij wrongly understand the meanings of ayahs in the Qur’an and falsely attribute ayahs meant for non-Muslims to Muslims. The Wahhabis are notorious for reviving this Kharijite practice. Moreover, the Wahhabis have a passion for trying to find faults among the mujtahids such as the noble Imam Abu Hanifah, Imam Shaf‘i, Imam Malik, and Imam Ahmad Ibn Hanbal. They try to find faults in their methodologies, while they do not possess a methodology of their own. Hence, Wahhabi "scholars" who have graduated from Wahhabi universities in Saudi Arabia are never taught a methodology to enable them to understand the Qur’an and Sunnah. This is why they are in a constant state of self-contradiction, confusion, and fitnah among the Muslim population.
---
Biography of Imām Ibn Áābidīn Shāmī
This biography of Imām Ibn Áābidīn Shāmī based on the biographical note in the preface of Radd al-Muĥtār, the Dār Iĥyā at-Turāth edition. Original Arabic by Shaykh Ábd al-Jalīl Áţā of Damascus.

---
Sayyid Muĥammad Amīn ibn Sayyid Úmar ibn Sayyid Ábd al-Ázīz ibn Sayyid Aĥmed ibn Sayyid Ábd ar-Raĥīm ibn Sayyid Najmuddīn ibn Sayyid Muĥammad Şalāĥuddīn better known as ‘Ibn Áābidīn’ is praised in these words: the prominent, praiseworthy and noble scholar; an ocean of knowledge; the master scholar [jahbadh]; the great jurist [faqīh]; the genius; the finest among the later scholars and the seal of the research scholars; one with an exalted ancestry [hasīb,nasīb]; the erudite Imām; the litterateur. 

The Imām was born - raĥimahullāh - in Damascus (Syria), in a family of scholars and high ancestry in the year 1198 AH.
His lineage reaches Sayyid Sharīf Zayn al-Áābidīn and from him to Sayyidah Fāţimah, the daughter of the Master of all creation, şallAllāhu álayhi wa sallam.
Ibn Áābidīn’s father Sayyid Úmar and his mother were both famous for their righteousness and taqwā [being fearful of Allāh]. May Allāh have mercy on them.
[...]
1.Ibn Áābidīn has left behind numerous books and monographs that are a monument to his research; the most famous and the biggest of them all being his marginalia on Durr al-Mukhtārnamed: Radd al-Muĥtār ála Ad-Durr al-Mukhtār [Answer to the Perplexed: An Exegesis of ‘The Choicest Gems’]

This is the most comprehensive and the most authoritative book on Ĥanafī fiqh in the world today. I have also worked in cross-referencing and preparing a detailed index of the book [Shaykh Ábd al-Jalīl Áţā means himself]. It has been published many times: the Būlāq edition of 1272 AH in five volumes and later in 1276 AH and 1299 AH; the Maymaniyyah edition in 1307 AH; the Istanbul edition of 1307 AH. Once again in 1323 AH, there was a Maymaniyyah edition; and later in 1323AH, the Bābi al-Ĥalabī edition and Istanbul edition in eight volumes along with the Takmalah, which has been photo-offset a number of times hence.
Read more: Here
---
This set consists of three books:
Radd ul-Muhtar Ala Durr-il-Mukhtar, by Ibn Abidin (5 Volumes)
At-Tahreer al-Mukhtar li Radd-il-Muhtar, by Sheikh Abdul Qadir Ar-Rafi'i al-Farooqi (2 Volumes); and Qurrat Uyoon-il-Akhbar Li Takmala Radd-il-Muhtar, by Sheikh Muhammad Alaa-ud-Deen Afandi, son of Ibn Abidin. (2 Volumes in 1 Binding).
The first five volumes consist of the first two books mentioned above; the last book is separate. Includes table of contents.
---

"The Grave Worshippers..." ?


Abu Abdullah Muhammad ibn Umar ibn al-Husayn al-Taymi al-Bakri al-Tabaristani
Fakhr al-Din al-Razi
 543 AH (1149/1150 CE) - 606 AH (1209/1210 CE)


The tomb of Imam Fakhr al-Din al-Razi



Wahabi say:
^Answer/Response:

The Wahabis have lately claimed that Ar-Raaziyy had their ideas about visiting graves and merely calling a dead person.

From the quotes found in this article, however, we can understand that Ar-Raaziyy meant nothing against benefitting from visiting graves of blessed muslims when he said in his tafsiir:

The fourth (kind of idolaters) put idols with the shape of their prophets and most important people, and claimed that when they worked on worshiping these images, then those great people (that the images represent) will be intercessors for them to Aļļaah. The equivalent to that in this day and age is the preoccupation of a lot of people with glorification of the graves of great people, with the belief that if they glorified their graves, then they will be intercessors for them to Aļļaah.[1]

What he is speaking of is glorifying graves, and glorifying graves is indeed equivalent to idolatry.
There is no disagreement between Ar-Raaziyy and today’s Sunnis on this matter. 

There is a huge difference, however, between glorifying a grave and benefitting from the blessings of being physically near the pious person in the grave. As we shall see, Ar-Raaziyy affirms created perception and created causation (created acts to cause a created result based on how things normally correlate) to the souls of the dead.

In Al-Maţaalib Al-ˆAaliyah in the context of proving that the soul remains after the death of the body Al-Fakħr Al-Raaziyy said:

Verily the human being might see his father and mother in his dreams, and ask them about things, and they give correct answers, and might even guide him to something hidden in a place nobody knows. I say, when I was a child in the first stages of learning and I was reading about the idea of events without a beginning, I saw my father in a dream and he said to me, “The proof (against this notion of events having no beginning) is to say that motion is a transfer from one state to another, so it requires, according to its nature, something to precede it (i.e. a state to transfer from). Being without a beginning, however, contradicts with having something preceding it. Therefore, it is impossible to join between the two concepts.” I say, this is apparently the best angle on what can be presented regarding this issue.[2]

After stating a number of other proofs he stated:

Accordingly (because of such dreams), we must definitely conclude that after leaving the body, the soul perceives particulars of events, and this is a noble and beneficial principle with regards to the knowledge of resurrection. Moreover, it becomes apparent from this, the truthfulness of the Prophet’s saying [3] :
“If the dead body is placed (on the bench for carrying it), and then carried by the men on their necks, then if it was not (that of) a pious person, it will say to its family, ‘woe to it, where are you taking it?!’ (meaning him/herself) Its sound is heard by everything except humans, and if a human heard, he would faint (or die.)" [4]

In the hadiith above by Ar-Raaziyy it is clear that the perception of sight, as well as the ability to speak is still with the soul after death. Another ĥadiitħ tells us that the soul also has the perception of hearing. The Prophet told us that when the dead has been put in his grave, and his companions turn around and leave it:
"Verily he hears the flapping of their slippers" [5]

Later Al-Raaziyy explained the way a person benefits from visiting the dead and their graves. After affirming the life of the soul after the body’s death, he said that two premises are needed to understand this benefit [6]:

First, those souls that left their bodies are stronger in some ways than those that are still attached to bodies, and vice versa. As for the souls having left being stronger in some aspects; this is because when they left their bodies, the veil was removed. The world of the unseen and the dwelling places of the afterlife thus became apparent to them. The knowledge that had previously been based on proofs, became observable reality after leaving the body….Consequently they reached a certain kind of perfection.” He continued stating that the souls attached to their bodies are stronger in that they still have the tools for seeking and acquiring, and are gaining new knowledge every day.
Second, the souls that have left their bodies on the other hand miss their attachment to their bodies. This is is indicated by the fact that all of a person’s worldly activities were concerned with bringing comfort and good to it. This strong attachment, Al-Raaziy stated, does not go away with departure from the body, as the soul itself has perception and speech after death.
Based on these two premises, Al-Raaziy says:

“If a person went to the grave of someone with a strong soul, complete in essence, strong in influence, and stood there for a while, and was influenced by the soil there – the soil that the soul of the dead is attached to – then a mutual attachment occurs between these two souls due their gathering on that soil. They become like two polished mirrors reflecting each other’s rays; all that has been acquired in the visitor’s soul of proof-based knowledge, knowledge gained from effort, and high morals like submission to Aļļaah, and being content with what Aļļaah has predestined, reflects a light that travels to the soul of the dead host. Likewise, all the knowledge that has been acquired in the dead person’s soul of radiating and complete knowledge reflects light that goes to the soul of the living visitor. In this way this visit is a cause for the occurrence of great benefit and happiness for the soul of the visitor as well as that of the host. This is the basic reason for the religious prescription of visiting graves. It is also not unlikely that there are other secret events that are more subtle and deep than what has been mentioned here. Complete knowledge of the real nature of things is something Aļļaah only has.”

In his commentary on the Qur’aan, Al-Naaziˆaat 3,
"وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا
Literal interpretation: “By those that sail a sailing….”
he states [7]:

“The human souls that are free of any bodily connections that yearn to connect to the higher world, after their exit from the darkness of their bodies, go to the world of the Angels and the holy dwellings in the fastest of ways in a state of peaceful rest and surrounded by bountiful provision. This meaning of traveling is what the concept of sailing is referring to. Having said that, there is no doubt that the levels of the souls in terms of their aversion towards this world and yearning to connect with the higher world are many. Thus, the higher the level of aversion (to this world) and yearning (for the next), the faster will be the souls rising to the higher world. On the other hand, the lesser the aversion and yearning, the heavier will be its rise.
There is no question that the faster souls are more noble, so it is not strange that Aļļaah swore by them (in the Aayah above). In addition, these noble and high souls, are not unlikely to have in it what has an apparent effect on this world, due to its strength and nobility. Accordingly, they are:
"فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا
Literal interpretation: “…and by the conductors (as created causes) of (worldly) matters.”
Isn’t it true that the human being might see his master teacher in his dreams, asks him about a problem, and then gets guidance from him to its solution? Isn’t it true that a son may see his father in a dream guiding him to a hidden treasure?
Isn’t it true that Galen [8] said, “I was sick and unable to treat myself. Then I saw in my dreams someone that gave me guidance towards the way of treatment.”
Isn’t it true that Al-Għazaaliyy [9] said, “Noble souls, when they leave their bodies, and happen to meet someone similar to them in body and soul, are not unlikely to become attached to this body. This to the extent that it becomes an aid to the soul of that person in doing good deeds, and then that aid is called “intuition”. Its equivalent for mean souls (i.e. Devil Jinn, not dead people, because they are tortured in their graves) is evil whispers in the mind.”
These meanings, even if not transmitted from the Quranic commentators, are very close to the words in meaning.”[10]

As support for what Ar-Raaziyy said, consider what the great Imaam of belief and fiqh, the encyclopedic authenticator and verifier, SaˆdudDiin Al-Taftaazaaniy [11] said regarding this same issue in his book Al-Maqaaşid [12]:

“What is apparent from the principles of Islaam, is that there are renewing perceptions of parts for the soul after leaving the body as well as looking at some parts of the lives of the living, especially of those that had a relationship with the dead person in this world. This is why there is benefit in visiting graves, and seeking support from the souls of the pious that have died in terms of seeking experiences and fending off weariness. This is because the soul after leaving the body is attached to the body and the soil it was buried in. So if the living visited this soil and faced the soul of the dead person, then there will be an attachment between them and streams .”

Moreover, the encyclopedic scholar Asħ-Sħariif Al-Jurjaaniy [13] on his commentary on the book Al-Maţaaliˆ, discussed the benefit of Tawassul in terms of streams of light flowing to the visitor.
He said,
“Someone might say that this Tawassul is only conceivable if the dead were attached to their bodies, but not if they were detached from their bodies, since there is no aspect in this case that would lead to a connection [14]. The answer to this objection is that the fact that they were attached to them, heading for perfection of the flawed soul with great determination, is enough by itself. This is because the influence of that remains in them. For this reason, the visit of their resting places are prepared for much flow of light from them to the visitors[15]. This is observable for those with eyes that see.”[16]

Clearly then, the Wahabis have misrepresented Ar-Raaziyy’s viewpoint on visiting graves and merely calling a dead person. Let us take another look at what he said in his tafsiir:
The fourth (kind of idolaters) put idols with the shape of their prophets and most important people, and claimed that when they worked on worshiping these images, then those great people (that the images represent) will be intercessors for them to Aļļaah. The equivalent to that in this day and age is the preoccupation of a lot of people with glorification of the graves of great people, with the belief that if they glorified their graves, then they will be intercessors for them to Aļļaah. [17]

There are a few points to note here. First, he is not speaking of people who claim to be Muslims, but about the human race in general, and the kinds of idolaters there are out there. Second, he is speaking of glorifying the graves themselves, not about getting blessings or help from great Muslims in their graves.
This has been mentioned before, but is worth mentioning again in context of the above: 

Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyyah (b.691-d.751AH/ 1292-1350 AD), the second in command after the Grand Sħaykħ of Anthropomorphism [18]Aĥmad Ibn Taymiyyah (661-728 AH/ 1263-1328 AD), makes an strong defense for someone that calls a dead person, in his book:

Ar-Ruuĥ (The Soul)



This is astonishing, because it is him and his sħaykh that invented the saying that calling a person is shirk (worship of other than Aļļaah) unless he is alive and present.

In what follows below you will find some quotes from this book. For example, after mentioning that one should fee shy from the dead when visiting the graveyard, because the dead perceive their visitor, he says:
“Even further than that; the dead knows about the works of the living among his relatives and brothers." [19]

Then he states:

“On this issue there are many narrations from the companions, and some of the relatives of ˆAbduļļaah ibn Rawaaĥah used to say, ‘O Aļļaah, verily I seek your protection from doing anything that I will be brought in shame for in the eyes of ˆAbduļļaah ibn Rawaaĥah.’ He (they) used to say this after the martyrdom of ˆAbduļļaah.
It is enough evidence regarding all this that the Muslim that visits the dead is called ‘visitor’, for if they did not perceive him, then if would be invalid to call him ‘visitor’. This is because the visited, if they do not know of the visit of the person visiting, then you cannot say, ‘he visited him.’ This is what is understood from ‘visiting’ by all nations. The same is the case for ‘greeting’, for greeting a person that has no perception, and does not know the greeter is impossible, and the Prophet taught his nation that if they visit graves, they should say ‘salaam ˆalaykum (Aļļaah’s peace be upon you) O People of the abodes that are Muslims, and verily we are by the will of Aļļaah catching up with you. May Aļļaah give mercy to those among us and you who go in advance and those that go later. We ask Aļļaah for safety for you and us.‘ In this there is greeting, addressing and calling of something existing that hears, addresses and understands and responds, even if the Muslim does not hear the response. Moreover, if the person prays nearby, then they witness this, know about his prayer, and wish they could do the same….”[20] (Because the life of accountability has ended for them.)

Another place in the book, after mentioning a ĥadiitħ he states:

This ĥadiitħ expresses the speed of the dead’s soul’s movement from the Throne to the Earth, and then from the Earth (back) to its place, and for this Maalik and other imams said ‘the soul is set free, and goes wherever it wishes.‘ Furthermore, what people see of dead peoples’ souls and their coming to them from far away places is something known by people in general, and they do not doubt it…. and Aļļaah knows best.
As for the salam greeting to the people in their graves, and speaking to them; this does not mean that the souls are not in Paradise, and that they are in the graves (only), for the master of Humankind, whose soul is in the highest of places, in the care of Aļļaah; He is (also) in his grave and answers the salam greeting of a muslim. Moreover, Umar (the second kħaliifah, or ruler of all muslims), may Aļļaah give him mercy, agreed that the souls of the martyrs are in Paradise, and yet they are greeted at their graves, just like other people who have passed away. Similarly, the Prophet taught us to greet them, and the companions used to greet the martyrs of the battle of Uĥud. Moreover, it has been firmly established that their souls are in Paradise, going wherever they please, as mentioned earlier.
Your mind should not be so narrow as to not accept that the soul is in Paradise going wherever it pleases, and yet hears the greeting of a Muslim to him at his grave, and then goes down to answer it. The soul is another matter than the body.” [21]

Then he says:

“Among the things that one should know is that what we have mentioned regarding the soul is relative to the individual souls’ power, weakness, bigness, and smallness. So the great and large soul has among what we have mentioned what the lesser soul does not have, and you can see how the rules of the souls differ greatly in this world according to the souls’ differences in modality, power, slowness, speed and getting help…….. This is how it was while captivated in its body, so how would it be if it became independent and departed from the body, and its powers were gathered, and it was at the outset a lofty, pure and big soul with high sense of purpose??? This soul has after the departure a whole other importance and other actions. In this regard dreams have been collaboratively mass narrated among human kind about the actions of souls after their death, actions they were not able to do while in their bodies, such as one, two or a few souls defeating entire armies and the like. Very many people have seen the Prophet with Abu Bakr and ˆUmar in their sleep having defeated the armies of kufr and injustice, and then their armies are overwhelmed and crushed despite large numbers, and the weakness and small numbers of the Muslims (Ar-Ruuĥ, P. 102-103).”[22]

So if this is what Ibn Al-Qayyim believes, then where is the shirk in calling a dead person for help?

After all, as the author statesthe great soul is even more able to help after death, than before death, and has perception of hearing all the way from Paradise to his grave.

Even more so, who in his right mind will claim, after believing all this, that traveling to visit the Prophet’s grave is forbidden?



---







al-Wafa bi Ahwal al-Mustafa
Authored By: Imam, al-Hafidh Abi Faraj 'Abdul Rahman Ibn al-Jawzi





Hafidh Ibn Jawzi(rah)  in his al-Wafa bi Ahwal lil Mustafamade a chapter before this hadith which will destroy wholeWahabismالباب التاسع والثلاثون في الاستسقاء بقبره صلى الله عليه وسلّم Translation:
 Chapter #39 in regards to "Seeking rain through the grave of Prophet (Peace be upon him)" And then he brought the Hadith of Sayyidah Aisha (ra) under it.
[Al Wafa bi Ahwal lil Mustafa, Page #817-818]


'Abd al-Rahman ibn al-Jawzi al-Hanbali (b.509/510AH-d.597AH) was the Imam of Hanbalis and foremost orator of kings and commoners in his time, whose gatherings reportedly reached one hundred thousand. A hadith master, philologist, commentator of Qur'an, expert jurist, physician, and historian of superb character and exquisite manners. Ibn al-Jawzi was a prolific author of over seven hundred books. He was the author of a vast number of works of which several have been printed in recent times. He was famous as a preacher and the traveller Ibn Jubair gives an enthusiastic account of two of his sermons heard in Baghdad.

He was, with Shaykh `Abd al-Qadir al-Gilani (RA)